台灣政府在這幾年倡導文化外交，藉申請世界文化遺產或者原住民參與來推動台灣加入聯合國，文化外交的利益雖好，本篇芭樂文想呼籲政府不要本末倒置，應該首先在國內更積極的推動與保障原住民族的各項權益。 這幾年台灣推動南島文化，如推動蘭嶼達悟族與菲律賓巴丹人的互訪與交流，「南島民族國際會議」、「台灣與友邦太平洋元首高峰會議」，但是交流還停在文化層面。 清華大學顧坤惠老師發表「南島語族作為亞洲的市民權益」，筆者認為這是很好的觀點。
Namgis 第一國族位於加拿大 Cormorant 島，約在溫哥華島西北方 400 公里處。 部落成員有 1,557 人，一半住在 Alert Bay 鎮，很歡迎追求非木材林產物的機會之決策，他們相信非木材林產物將有潛力為其社區帶來經濟繁榮及社會安定。 原住民剝除樹皮利用，但樹木仍然存活，因為其非以環剝樹皮方式。 北美西北海岸的第一國族利用香柏 遠超過其他樹種，做成各種產品。 柔軟的內部樹皮可敲打成柔毛做為嬰兒尿布，較不精細的樹皮可做成衣服、毯子、繩子、及籃子。
原住民文化安全導論: 原住民特考
再者， Nuu-chah-nulth 承認所有物種相互有關的；此不僅是物質上相互連接，且是心靈上相互連接，這也提醒我們是自然環境之一部分且生命是神聖的。 主流的科學家與資源經營者曾經低估 TEK ，但在 Clayoquot Sound 正努力將 TEK 整合進入資源規劃裏 (Nuu-chah-nulth Tribal Council and Natural Resource Defense Council, 2001) 。 林志興以高雄地區之卑南族人所組成之團體做為研究對象，以期了解臺灣原住民在高雄地區團體生成的原因，形成的過程，發揮的功能以及所產生的意義。 此雖是對卑南族同鄉之分析，但在敘事中，亦相當反映了當時各個民族都市原住民社團的依賴現象。 相對於這些窘況，林志興亦觀察到，在眾多族群的互動環境中，在本族族群識別以及族群意識的對照作用下，民族會往在特定的文化主題領域裡發展，營造出據以認同的文化空間，此為卑南族在高雄得以不被淹沒在阿美族文化的具體憑恃。
自此，若欲認識原住民族，該份專門知識即成了必備之參閱文獻。 知識創造縱然是人類智慧發揮的結晶，卻也是塑形族群容貌的工具，它更固制化了人們對於特定「異己」的想像，甚至造成文化優劣判準依據。 以影響健康甚鉅的飲食文化為例，「台灣原住民數位博物館」官網對於排灣族日常飲食習慣的介紹，便體現出官方慣於忽略上述「部落之間」主體性差異的觀察失誤。 例如，相關介紹指出，排灣族人「會將吃不完的芋頭做成芋頭乾，平常可以直接烹調，打獵時更是隨身攜帶的乾糧」【註11】等生活行為，對於坐落屏東縣牡丹鄉的南排灣族社群生活而言，其實並不常見，但卻如同一種單一的族群刻板印象，長年鑲嵌於部落族人的外在印象當中。 這是難以透過文化課程完全導正的「文化細節」，深深影響基層人員對於受照顧者飲食情境的認知及反應。
原住民文化安全導論: 服務專區
為確保用戶自由使用和鏈接資產，Web3.0架構圍繞資料庫、開源驗證、數據儲存交換等概念核心展開。 因此，區塊鏈上將不斷產生各種資訊數據，企業如何應用雲端服務來蒐集資訊、分析數據、提高應用效率，並達成優化產品服務的最終目的，也就成為Web3.0浪潮中企業脫穎而出的關鍵。 矩形樹疤 原住民文化安全導論 是從西部紅柏移除外部樹皮大厚板，做為房屋蓋屋頂材料，以及覆蓋在森林內建造中的獨木舟。 水平的割斷做在想要的長度的底部及頂部，然後厚板從樹木撬開。
事實上也可以認為所有的知識是現代的，因為其為從持續被更新與修正的準則中賦予意義與價值。 原住民文化安全導論 原住民擁有的知識被視為實質上傳統的，會引起否定應用其知識到現代的議題與問題的關聯與效能 。 原住民文化安全導論 政府機關（構）、公立學校及公營事業機構依原住民族工作權保障法進用人員時，應優先僱用具原住民族語言能力者。 原住民族專責機關（構、單位）之公務人員未取得原住民族語言能力認證者，每年應修習原住民族語言；其修習時數，由中央主管機關定之。
原住民文化安全導論: 相關條目
綜觀以上三項行政機制，《原健法》草案建立的策略體系，是否能於未來實務領域展現其保障文化安全的效能？ 我們可以援引歷來原住民族衛生行政的策略困局，以及相關研究結果和觀察經驗，作為佐證，加以探討。 所謂「文化安全」的概念，意指一種存於醫病之間，地位對等、相互理解的合作關係。 強調從政策生產一端的擬制者開始，乃至執行端的醫事人員，以及照顧服務供給者，都必須在充分瞭解受照顧者群體文化、傳統脈絡、生存環境的前提下，正確解讀、應對其行為與現象，並與受照顧者合作，解決族群健康問題。 民以食為天，食物是生物生存的必要條件，然而隨著各民族的文化特性的不同，在飲食方面也有所差異。 原住民文化安全導論 再者，原住民族缺乏文字而多以口耳相傳的方式，也是造成飲食文化保存格外不容易的原因，所幸，目前族人朋友們已有相關危機意識，還有像吳執行長等族人同胞們已經開始著手努力維護及復育原住民族的飲食文化。
- 研討會中學者Strecker分享，在過去幾個世紀在加勒比海地區的歷史或者文化都是由殖民者所掌控，而過去二十年來該島出現原住民族文化復振的現象，這也是近年來萊登大學考古學院在當地從事考古發掘，結合原住民族的口述歷史與知識文化，努力協助地方書寫原住民的地方歷史。
- 多數主要目標樹種之徑級結構呈反 J 字型，例如番龍眼、檳榔、麵包樹及毛柿，表示其更新狀況良好 ( 王相華等， 2003) 。
- 從早期不分民族別地探討原住民之都市生活適應問題開始，隨著研究之拓展，晚近都市原住民研究各項子議題之分化，鎖定特定議題，或者鎖定單一民族，甚至單一社區進行深度研究的作品，亦逐漸增多。
- 在什麼程度上融入現代社會，在什麼程度上保留原住民文化，如何平衡這些傳統文化與人類社會發展的關係，這怕是一個我始終不解也要始終探求的問題了。
- 「阿美族」生動活潑的歌舞、「布農族」古老原始的八部合音、「雅美族」自然獨特的小島文化…等，想更認識這群可愛的臺灣原住民族嗎？
- 從1970年代開始的全球原住民族權益運動與文物回歸運動，二戰過後的早期訴求族群自決、其後基本人權、土地權、狩獵生計權、到當代的文化與認同。
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原住民文化安全導論: 【公告】內政部製作「國家公園登山安全系列影片」，提升全民登山安全意識。
原住民充分地參與涉及影響其土地、文化、及生活方式發展的決策之權利，已經在國際協定中被承認。 只要是經驗，通常都會有些錯誤的、試驗性的過程，我們由此一過程中發現了合乎人類生存所需要的原則。 有些人在生活中很容易就遺忘了傳統，而遺忘傳統無異於遺忘了根源及其價值觀 ( 傅佩榮， 2005) 。 經由其環境、文化、與心靈 ( 精神 ) 知識的累積，其已發展出豐富且多樣的文化。
文化資產的擁有，對於去殖民化、原住民的自我權益認同、文化復振與文化傳承息息相關。 然而在過去幾個世紀以來，許多原住民族的祖先遺存、儀式文物、被蒐集作為科學分析、人類學研究、動物學、藥品研究等各種不同的科學理由與其他形式的文化掠奪被殖民者帶走，保存在不同的博物館、學術研究機構。 在去殖民化的浪潮中，1970年代開始的全球文物回歸運動，於1990年到達高峰，催生了其後聯合國成立調解文物遺產歸屬的委員會。 國際上也傾向文化國族主義，贊成不當掠奪的文物應該回歸文物原生地，各種國際文件也禁止殖民與戰爭時期殖民國家從文物原生國取得的文物、禁止非法走私文物等。 從1970年代開始的全球原住民族權益運動與文物回歸運動，二戰過後的早期訴求族群自決、其後基本人權、土地權、狩獵生計權、到當代的文化與認同。
原住民文化安全導論: 原住民特考成績計算
作者以歷史文獻耙梳，試圖由個案具象的生命史之上，超越個案的侷限，架構出建築工人勞動過程的抽象且具普遍性理論，論證臺灣營造業之「市場專制與關係主義複合體組合」勞動體制特色。 原住民文化安全導論 主觀上，大陸許多少數民族年輕人正在失去主動保護本民族傳統文化的意識，正在逐漸失去自己的族群認同。 比如，台灣原住民利用博物館保存每一個部族珍貴的文物和傳統生活習慣；利用廣播電視對外傳播本民族事務、慢慢掌握自己的話語權；利用中小學校的建設來培育本民族的苗子。 年輕人是民族的主力軍，如果他們對本民族的認知逐漸減少，從長遠來說，不利於本民族文化的傳承。
換句話說，想到原民，就是超好歌喉以及總是手舞足蹈，好似隨時隨地都是歡樂一片。 然而，此一對於臺灣南島語族各族群文化的表象價值認定，卻距離深度知曉歌舞背後意義甚遠。 也就是說，臺灣的南島美學，絕不是只有顯形文化對外展演的功能，它一方面持續傳承祖輩歷史的藝術資產，另一方面亦積極創造多面向的新時代文化，甚且直接以歌舞對話國家與主體社會的社會經濟與教育文化之壓力。 原民美學常見逆轉或翻轉主流意識形態的跡象，它不斷建構自我，也不間斷地挑戰夾帶巨大衝擊效應的外來岐異惡音與非屬友善之雜聲。 以教育、研習課程的形式，作為提升一線工作者「文化照顧服務能力」的手段，確保文化安全的醫（護）病關係，其實並非原住民衛生行政回應文化安全需求的創新辦法。 事實上，在原住民族委員會近年陸續推動的「文化健康站實施計畫」當中，有關訓練課程的實施，早已行之有年。
原住民文化安全導論: 原住民．真．美
這趟90分鐘的旅程讓您體驗傳統的煙熏儀式，了解灌木藥物和當地叢林食品。 學習哪種植物最適合用作哪種目的，何時是收割採摘的最佳時機，這些對澳洲最早期的居民來說是必備的基本知識，是了解傳統生活模式的絕佳機會。 如果您熱衷學習擲迴力鏢，或者想聽專家教授迪吉里杜管，那麼開恩茲（Cairns）的雨林自然公園（Rainforestation Nature Park）就是您的最佳選擇。 這個雨林自然公園座落在佔地40公頃的世界遺產熱帶雨林，距離開恩茲30分鐘車程。 這個保育自然公園由當地家族管理，自1974年起被譽為叢林之家，與原住民團體合作經營導賞團和表演，這些活動的靈感來自那塊數千年歷史的土地。
也有定義 TEK 為傳統環境知識，意指此種知識主要是由和環境有關的知識所構成。 在這次研討會中，除了上述幾點議題的討論與呼籲，我們也呼籲從學術圈自身做起，應該努力做到原住民參與，在每一個關於原住民相關的研討會、議題與決策時，都應該要有原住民族在場表達他們的意見。 另外，來自菲律賓的原住民律師Gallardo也特別分享當地推動的「原住民共同撰寫」(co-authorship)的概念，作為人類學家的我們，經常使用原住民族的報導人資料，在各種學術發表上，除了要註明這些資料的來源，也應率先推動創作產權共同撰寫。
原住民文化安全導論: 台灣原住民族導論(文化教育篇)
中央主管機關為辦理原住民族語言研究發展等事項，應編列經費及接受私人、法人或團體之捐助，成立財團法人原住民族語言研究發展基金會。 中央主管機關、中央教育主管機關、中央衛生福利主管機關及直轄市、縣（市）主管機關，應提供原住民嬰幼兒學習原住民族語言之機會。 原住民族語言為國家語言，為實現歷史正義，促進原住民族語言之保存與發展，保障原住民族語言之使用及傳承，依憲法增修條文第十條第十一項及原住民族基本法第九條第三項規定，特制定本法。 那跟我一起到東台灣的奇美部落，體驗從山谷中順水而下的泛舟挑戰，沿途再讓阿美族人教你怎麼用智慧來捕魚！ 不想玩水的話爬樹也不錯，位在台東的鸞山部落有著一顆會走路的樹，在往會走路的樹的路途上，必須越過重重關卡，翻過好漢坡、穿過一線天岩壁、再爬上兩層樓高的巨樹才算完成挑戰。
中央及地方主管機關應積極於家庭、部落、工作場所、集會活動及公共場所推動使用原住民族語言，以營造原住民族語言使用環境。 原住民正名運動是指臺灣原住民族向中華民國政府所提出的「正名」要求，其運動最早是由台灣原住民族權利促進會自1984年（民國73年）開始發起的「原住民族正名運動」。 其中運動訴求除了要求修改過去基於中華民族為中心的定義而稱之為「山地同胞」的用法外，還包括有恢復傳統人名使用以及恢復部落地方命名等。 最後運動在1994年8月1日，經過國民大會修憲後再憲法增修條文終將具有貶義的「山胞」修正為「原住民」。 1997年，進一步的將具有集體權屬性「原住民族」一詞寫進憲法裡。 本文以提出「焦點議題」，企圖聚焦於都市原住民（族）在生活世界中的核心關切，探討其生活文化與民族發展種種問題。
原住民文化安全導論: 度環境教育基金「中央機關合作辦理環境教育暑期營隊計畫」即日起至111年12月16日開放申請!
，臺北：稻香〕一書出版）中，及針對排灣族的都市遷移現象進行研究，特別探究其傳統社會階序之變化，例如婚姻的「門當戶對」要求之存滅，亦值得重視。 ）四月，就臺灣地方志成書時點來看，在此之前，僅有府志傳世，《諸羅縣志》是為臺灣首部「縣級」地方志，也帶動了日後臺灣縣級方志修纂事業，就意義而言，象徵縣級政府的確立與對地方社會的初步認識。 就修纂品質而言，謝金鑾曾稱道臺灣方志中「必以此為第一也」。 本書主要是郁永河的親身見聞，是一篇遊記性質的紀錄，文中對於當時平埔族人在清漢人移民來到臺灣，平埔族人生活遭遇的苦境有相當人道和悲憫的關懷視角。 臺灣相關的文獻記載大多收羅在「臺灣文獻叢刊」，後人也根據這些文獻認識早期的臺灣，這些收錄了自唐、宋、元、明、清以下迄至日治時期有關臺灣的著述。 不同的族群和文化如同各種色彩，只有各種獨特的色彩共同參與，世界才能像彩虹一般，呈現出繽紛的美麗。
原住民文化安全導論: 關於我們
民國83年第五次修憲將「山地」修正為「原住民」，機關名稱配合更名為「台灣原住民文化園區管理處」。 吳執行長也分享她最近出國參加研討會所看到的最新的所見所聞，目前慢食（Slow Food）對於世界有相當大的影響，人們更在意如何獲得更好、更乾淨、更公平（good, clean and fair）的食物，這與原住民族飲食文化的核心價值是相當契合的。 因此，也相當期待族人們未來能夠透過原住民族的美食文化提振部落，一方面透過傳統與現代的結合，發想創新的創意料理，也能藉由獨特的菜餚背後的動人故事延續傳統文化，以此發展豐厚的產業經濟進而開拓原住民族光明美好的未來。
原住民文化安全導論: 原住民與少數民族？！
此種比較是概括性的，有例外情況，例如傳統生態知識可以是定量的；科學生態可以且時常應用整體的方式，又有時產生歷經長時間的資料。 如果要消除國家內部的歧視與文化不平等，最重要的仍是從教育著手，一方面使得原住民族都享受教育資源的權益，一方面是教程大綱應該兼納原住民的史觀與文化傳統。 在實際層面，當代的教育系統中對於原住民族仍然殘留有各種文化偏見，在許多地方原住民族也無法接受好的教育。
原住民文化安全導論: 原住民特考 ─ 考試科目
以上，對於立法建制消彌原住民族健康不均等的政策體系而言，確保尊重在地文化脈絡的行政態度，培養在地深根的集體議題，才是《原住民健康法》亟需重新審思的保障要點。 相較各項草案版本，現行的「部落健康營造計畫」，已然提供一個相對保障文化安全的行政策略，比起由上而下的調查研究，以及化約民意的代表會議，對於探明區域族人真實健康需求而言，反倒更像是掛得又高又遠的「民主招牌」，對於實地解決在地需求而言，助益不大。 綜覽本次各版本《原健法》草案設計應對文化安全問題的策略，自然也不例外，大致明定將探明各地差異需求的工作，通通責成衛福部及地方縣（市）政府主動調查，連同分設於中央和地方的「諮商或審議委員會」，多角定位族人確切健康需求。
原住民認為土地是提供其生命意義、歷史、傳說、宗教、祭儀等部落文化、族群認同與凝聚力的來源，離開土地與土地上的樹木、作物、花草、溪流、山岳等這些孕育原住民文化的自然環境泉源，原住民便失去了與大自然界連結為一體的憑據，而原住民也就不再繼續成為原住民了 ( 盧道杰， 2006) 。 加拿大科學小組定義傳統生態知識 為：原住民有關其環境、過程與相互關係的知識；此種知識是依據與環境密切交互作用之數百年觀察累積。 TEK 是對科學的一個補充物 ，有時是矯正物 ，因為其係在更長的時間水平收集資料，適合許多物種；科學小組調查許多 Clayoquot Sound 原住民有命名的物種、其性質與利用之知識、以及其能被找到的地區。
可愛的原住民們，過去我總稱呼他們為高山族同胞，而今，我更願意稱呼他們自己的族稱——阿美族、布農族、卑南族、排灣族……這些名號代表的不只是他們建立起來的屬於本民族的尊嚴與驕傲，同時也是他們共同的信仰與價值。 作為漢族的一員，我想，如若漢族也成為了少數民族，如若漢族也受到了其他文化的影響，我想我也會不遺餘力地維護本民族的文化，儘管有諸多艱難險阻，我也會繼續下去，永不放棄。 原住民與其他民族的融合，不只是文化習俗的妥協，更是意識與認知的妥協。 本項特展透過國立臺灣史前文化博物館連結海端鄉布農文物館及部落，調查Pasibutbut和聲於傳統祭儀及當代音樂應用狀況，並藉由錄音科技的無遠弗屆，開創族人穿越時空與祖先對唱的奇特經驗。 2016 年起史前館分別以阿美族傳統技術製作竹筏，探尋史前人類海上遷徙的實驗；另對館藏原住民編器進行科學性研究分析，藉由部落調查、詮釋，疏理其脈絡。 本項特展期望透過科學與想像的努力，復原代表性編器物件，試圖找出過去記憶與知識；同時結合當代材料，運用傳統工序製作美觀時尚編器的樣貌及背後意涵。
原住民文化安全導論: 活動訊息
研討會中學者Strecker分享，在過去幾個世紀在加勒比海地區的歷史或者文化都是由殖民者所掌控，而過去二十年來該島出現原住民族文化復振的現象，這也是近年來萊登大學考古學院在當地從事考古發掘，結合原住民族的口述歷史與知識文化，努力協助地方書寫原住民的地方歷史。 在台灣，教科書的編寫仍呈現漢族史觀，從早先吳鳳的故事，到先前台灣康軒教科書出現對於原住民族歧視的文字，這些例子反映了在一般歷史書寫與教育層面，往往由優勢群體所主導，因此我們呼籲國家應該採取包容的方式，兼納原住民族群一同進入教科書的編撰裡面。 在各國的實踐中，首推美國於1990年通過的「北美原住民墓地保護與文物回歸法案」(1991年實施，簡稱 NAGPRA) ，此立法給予印地安原住民取回博物館所收藏的文物與遺骸的法律基礎，是北美原住民爭取權益的重要里程碑。 加拿大政府隨後在1994年通過Heritage Conservation Act 原住民文化安全導論 ，將保障原住民族在其自身文化遺產的擁有權，同時相關討論都必須諮詢原住民族。 澳洲也開始於2006年著手國內文物回歸的法案，2012年設立專門委員會，分別處理國際原住民文物返還跟國內原住民文物返還。 在實際層面，在美國、加拿大、澳洲、紐西蘭以外的國家，我們看到的是一方面國家(例如墨西哥與中國)引用國際法條對外向其他國家宣討要求文物返還，一方面在國內卻形成內部殖民主義，國家博物館與國家考古隊可以拿走逕行拿走地方文物放到國家研究機構或者國家博物館中。
原住民文化安全導論: 相關活動
對於各知識系統區分其脈絡及賦予意義與價值之哲學、文化、社會、及其他面向，呈現在表 1 。 筆者認為原住民的文化遺產與原住民人權是無法分割的，下面簡介這次研討會中筆者總結幾點原住民族在各國內的發展困境與呼籲。 台灣原住民部落深度旅遊，並不是你想的那樣只有山豬肉還有小米酒，原鄉中藏著太多你意想不到的美景與文化，這不是觀光客的口味，但這一定是旅人者會愛上的秘密基地。 自110年起報考原住民族特考須取得原住民族語認證合格證書，113年1月1日起，報名原住民特考一、二、三等考試應取得原住民族委員會核發之原住民族語言能力認證中級以上合格證書。